哈利路亞，感謝主！我們開始第二節課。
基督徒的一生其實就是在建立與神的關系，無論今天你的年紀多大，即使你已經當爺爺奶奶了，你都是在做這個動作。只是我們看不太出來了，因為你的表現、你的熱心、你的參與很容易讓你覺得：我與神的關系很好。可是神跟你的關系不是只有建立在這些動作裏面。所以爸爸媽媽爺爺奶奶要一生都與神建立關系，小孩子也是一樣，這個在真理裏面叫作“約”，
有沒有印象？從創世紀開始就有這個“約”，一直到士師記、列王記、先知書、國家滅亡，這整個過程都是在講“約”。我們無論從聖經的哪個部分開始看，都會看到神在說：“你們可以聽我的嗎？”這就是在建立關系。我不要你聽別人的，我要你聽我的。所以聖經是一本“約”，這個“約”其實是一個抽象的字，按我們今天的白話來說就是在建立關系。有這個概念之後，我們才能夠再講下去。聖經為什麼這麼厚一本？其實就是要跟我們建立關系。你了解我嗎？你可以聽我的嗎？因為我為你付出了一切。像不像父母？很像。所以父母如果可以把“約”這個概念放在家庭裏面，常常在你的祭壇裏面去祈求，你就比較容易把耶穌引進來，因為耶穌會幫你。但是現在的你一會紅色，一會綠色，一會又藍色，你跳來跳去，孩子也就一直在擺蕩，不知道你到底在強調什麼，那他們就很容易沮喪。我們有了這個概念後，我們就要立誌了。因為我們剛才知道了“約”的概念，真神與我們的關系像極了，我們跟孩子的關系，那我們就要立定心誌了。這個是從使徒行傳裏解讀出來的，就是立定心誌，恒久靠主。聽起來好像是你坐在家裏，然後下定決心，一直靠主。這樣好像很僵硬，但是我們要從真理來看立定心誌這個主題。心誌其實就是大腦的意思，用白話來說就是你要控制你的大腦。如果你控制不了你的大腦，你就會隨心所欲。大腦是會自己工作的，你不用教它。比如你今天來到桃源教會聚會，如果你每次都是來這個教會，那來桃源教會的路上你的大腦其實是沒有在工作的。因為你就是還沒睡醒都可以來到這裏，所以你的大腦不需要工作。可是如果有人問你怎麼去桃源教會，你就會想不起來是第二個，還是第三個紅綠燈左拐，因為大腦沒有在工作。可是如果你是第一次來桃源教會，你的大腦就要幫助你思考，這裏要左轉嗎？大概幾點會到？這是大腦的工作。我們的頭腦大部分時間是沒有在用的，如果頭腦一直在工作，你就會發瘋。我們做精神病的治療就是先問對方：“你能睡著嗎？”他的回答如果是不能，那他的頭腦就是一直在工作。很多人晚上失眠就是一直在想事情，對自己說不要想了，趕緊睡覺，但是頭腦還是一直在工作，就會睡不著。只要頭腦沒有在工作，你就會進入休息狀態。所以我們的孩子如果他的生活已經很固定了，他的頭腦就會處在休息的狀態。這時候你就要給他額外的刺激，他的大腦才會工作。所以你要把耶穌引進去，就要想一些方法。因為你平時念的東西是固定的，你連講話都是固定的。你的孩子會跟你說：“我知道了，你已經講了八百遍了。”你自己可能沒有感覺，因為你講的時候大腦沒有在工作，那聽的人大腦也沒有在工作，所以一整天其實我們都是在浪費時間。你好像在教導他，其實他沒有聽進去，而且你也不知道自己在教什麼。所以我們要知道心誌其實是大腦。
那我們再來介紹一下立定。“立定”其實是與陳設餅有關，這是我的分享。當你在出埃及記、利未記讀到陳設餅的時候，聖經會告訴你陳設餅要怎麼做，然後怎麼陳設在桌子上。聖經裏陳設餅第一次出現的時候是神直接曉喻摩西的，我才知道“陳設”原來與“立定”是有關系的。所以我們的結論是：“陳設”是把與宗教有關的東西，有計劃、有步驟、有目的地讓人看見。比如一個祭司經過陳設餅的桌子就看到了陳設餅，就是要秀給你看，這是有目的的。所以現在你就要想，只要跟宗教有關的東西發生在你家裏的時候，所謂的立定心誌其實就是擺陳設餅。就是我今天做的每一個動作都是有計劃、有步驟、故意讓你看見的，這樣才叫作立定心誌。而不是自己在那邊寫日記說 我從今以後要好好地教導我的兒女，這是錯的概念。知道了這個概念後，你就會發現真理其實非常地生活。你現在介紹耶穌有步驟嗎？沒有。你對孩子說：“去祈禱，去教會。”這不是步驟。你要跟配偶去討論，怎麼樣隔絕爺爺奶奶。爺爺奶奶其實很偉大，他們也愛孫子，但是爺爺奶奶有沒有，有步驟、有計劃、有目的、故意做陳設餅立定心誌呢？沒有。他們已經不需要立定心誌了，因為他們呈現出來的東西是固定的。就像祭司路過的時候你故意給他看陳設餅，那你的孩子你要故意給他看什麼呢？千萬不要以為立定心誌是你在那裏下定決心做什麼，然後永遠都做不到。領聖餐的時候大家都想著要為主而活，一回去照樣為別人而活，做不到就開始跟主說：“主啊，你知道我想為你而活，可是我很軟弱，願做的心必蒙你記念。”立定心誌就是有計劃、有步驟、故意被看見。對於孩子，你只要立定心誌，想要故意給他看見什麼的時候，科學家說會增進他的智能，增強他的社交，健康他的心理，因為他被制約。被制約就是有框架，所以在十二歲以前，你要盡量做。你們剛剛說想要你的孩子聰明、會讀書，對不對？那你就要知道原來他會讀書並不是原來就聰明，而是他的腦被增進了，所以變得聰明。那要聰明就必須要制約，如果沒有制約，他想怎麼樣就怎麼樣，你以後就沒辦法了。所以小的時候不能放任孩子，青少年的時候就要稍微放手。因為等他十三歲以後這些你覺得不好的事情就出來了：不想讀書，不想交朋友，只想待在房間裏。你就會第一次擔心他，我的孩子怎麼會這樣？因為前面沒有制約好。不要傷心，不要覺得是自己不好，因為沒有完美的父母。現在很多大孩子你們會覺得他們冷冰冰的，好像什麼都無所謂，那是因為他的良心沒有上來，他沒有辦法體會你原來在生氣。你氣得半死他會覺得你怎麼了？你有事嗎？需要這麼大聲嗎？如果你們家沒有這樣，那要感謝主。那我們這樣也要感謝主，因為在受苦，受苦就會跟主連接。你不要看成負面的。你不要羨慕別家怎麼都不會吵架，我真的覺得吵架都是小事，生離死別才是最恐怖的。你不要幫你的孩子幫太多，當主耶穌硬要介入、不容你插手的時候，你真的會欲哭無淚。所以有時候孩子對我們不好，不尊敬我們，對我們冷言冷語，我們會傷心，那其實是在幫我們與主連接。與主連接不是讓你去罵他，而是得安慰，得力量。你的敵人坐在那裏不理你，那你就吃喝。這麼做一定需要力量，因為你會覺得這個死孩子這麼對付我，不跟你拼了我還是你父母嗎？這就不是真理。真理是在敵人的面前擺設宴席，然後吃喝快樂，因為主說與你同在，他的杖他的竿都會安慰你。你要記住，這是孩子在幫助你。因為你受傷了，你就可以與主連接，又可以吃喝，然後靠著主的力量面對他。他如果沒有幫助你，你就沒有辦法跟主連接，你還以為自己很了不起。所以你要謝謝他，這是不容易做到的。你對他說：“謝謝你對我冷言冷語。”他會回答你：“你有事嗎？”你說：“因為我有去上課，去進修。”他會覺得憑你也配去進修？他們很看不起我們。他們的心中沒有父母，他覺得你們很迂腐，很智障。我會這些詞語都是他們教的，你真的問到他的心坎上的時候，他們會告訴我們，他們怎麼看我們的。他說：“你們真的是一群不知道在幹什麼的人，還在那裏很開心。”我說：“我們就是很開心。”他說：“跟智障一樣。”那他講就講了，讓他講，然後有一天他就回來了，說：“你們這些智障都在做什麼？”我們就可以開始分享，或者我們不知道講什麼就聽他們講，他們還可能會給我們鼓勵。他怎麼看你，你怎麼看他，講開了就好了，現在主要就是講不開，就會一直針鋒相對。那我今天就給你一條路，就是他的冷言冷語讓你受傷，於是你跟主連接，連接後就得了力量跟安慰，你就可以在敵人面前擺設宴席，照常吃喝快樂，然後告訴他：“謝謝你。若不是你，我最近跟主的關系還挺不好的。”他聽見了，會覺得你很怪。這就是陳設餅。你覺得這個動作很好笑，其實就是故意給他看見，所以你不進修你就沒辦法這麼做。你只要跟他說：“因為時代不同，所以我不了解你。”這樣就好了。可是你一直說：“你是我生的，我當然知道你在想什麼。”這些話都已經過時了。你要說：“我真不了解你，不知如何是好。”這是對大的孩子說的，小的孩子你不要這樣講，這樣講他理解不了，他可能就在那哈哈大笑，說你是傻瓜。小的要制約，然後他就傷心，就與主連接。既然不容易做到，那我們要配套措施，是什麼呢？一，父母的榜樣。你跟配偶兩個人要想盡辦法甜言蜜語，只要有他在的場合，不論他幾歲，你們兩個就想辦法甜言蜜語，做得到嗎？如果你現在就說做不到，那後面的就更難了。我知道你們比較想發飆，但是現在要收起來，跟配偶甜言蜜語。你個人跟孩子甜言蜜語沒有用，制造不出制約的效果。他會變成依賴，然後粘住你，那以後他就很難轉移到耶穌身上。因為你會取代耶穌，取代耶穌就不是衰微，這不是真理。真理是你要衰微，他會興旺。所以如果你對他說：“媽媽很愛你，爸爸很忙，都沒空管我們。”你講這種話他就跟你粘上去了。所以你跟我的工作是什麼呢？就是孩子在的時候盡量甜言蜜語。孩子不在你們可以盡量發揮，但是孩子一出現你們就要溫柔對話。你們不可以一個兇一個溫柔，這樣的時代已經過去了。現在一個黑一個白就是讓他亂，讓他沮喪。要黑一起黑，要白一起白，不要一黑一白。當你們在他面前這麼做的時候，孩子整個人會充滿愉悅。他的眼睛會瞪得大大的，內心很開心。這樣他的智能就提高了，人際交往能力就上去了。多簡單！立定心誌就是故意、有計劃、有步驟地做給他看。我沒有叫你說謊，我讓你故意去做。可能爺爺奶奶這時候會在旁邊講話，然後你就對丈夫說：“你媽媽在說話。”爸爸就要說：“媽，你先不要講話。”不能把主權轉移到奶奶身上，不然孩子會亂。他會想怎麼有三個人？那後面十二歲的性別叛別、人生的意義這些都不用再講了，他會亂。二，清楚的指揮。十二歲以下每一個時段都要固定。現在很多人跟我講：“孩子的行程安排得很滿，這樣會不會失去了童年？”你不用害怕，只要清楚。我們現在要一直鞏固他的腦，不要亂，亂了以後那三個大的題目講不出來。所以十二歲以前想辦法清楚，就是你想操練他，那就每一天操練他，周六來教會，周日放假，你要很固定。然後一定要做家務，這個很重要。他會有歸屬感，他會離不開這個家。如果你全部做了，然後告訴他：“你只要好好讀書就行了。”他很快就要離開這個家了。還有每個星期給他一次在餐廳幫你點菜的機會。通常我們建議在周六。因為周六在教會會有很多信息進來，會看到很多人，他其實需要很多的時間讓他的大腦回到正常軌道。食物就是對大腦最好的修補，這個食物不是你說了算，你要讓他點菜。要回家練習。因為上次有個家長跟我說：“太難了！他給我點的是可樂。”我對他開玩笑說：“是毒藥你都要喝進去。”為了他的大腦，愛他到底。可以想辦法的，你可以跟他說：“可樂很好喝，但是我現在有點飽，我打包回去慢慢喝。”你要欣賞他點的東西。頭幾次他會點你經常不讓他吃的東西來試試看你是不是他的敵人。他可能會點四杯可樂、五個漢堡。在那個當口你千萬不要養生，說：“這個我不能吃。吃了會上火，高血糖。”如果你覺得一個星期一次太頻繁，那可以定在月初的那個周六，就是你找一個節目最多的周六。然後要固定，只要一固定，他就有愉悅感。他會想說為了那一天的漢堡，這29天讓我做什麼我都情願。所以那一天只要讓他釋放，他會覺得奇怪，爸爸媽媽為什麼對我這麼好？於是就把這29天裏你的“鞭打”一筆勾銷，因為他的腦子還沒有到記仇的程度。你對他說：“八點了，趕緊給我過來禱告！”他的心裏就會一直想漢堡，漢堡會安慰他。這是孩子十二歲以前的大腦，之後大腦就上來了，就不管用了。然後底線界限一定要出來。十二歲以前，從嬰孩的時候就想盡辦法催眠他：“以後要嫁娶主內。”一直講一直講，講十年。我們的姐妹就有這麼做的。她一直給孩子灌輸這樣的思想，孩子十八歲了也是乖乖讀書，沒有談戀愛。後來上大學了，別人來追求她，她都是先問：“你是真耶穌教會的人嗎？”“不是。”“那不行，我只能嫁給真耶穌教會的弟兄。你如果有興趣可以來我們教會，但我也不一定會嫁給你。”回答地非常自然。她的同學為了追求他，陸陸續續還會來我們教會。到了二十四歲的時候，人家來問她：“要不要給你介紹對象？”她說：“好，可是要真耶穌教會的。”你會想說她也太堅持了，可是因為她堅持地非常自然，我才會想到她的父母故意地、有計劃地、有目的地、有步驟地擺設陳設餅。你們平常講什麼我就不知道了，等到十七八歲談戀愛了，你就說：“你敢跟他結婚我就跟你翻臉，以後不要再叫我媽。”孩子會說：“很好啊，我也懶得叫你。”所以要早早地灌輸思想，在初中以前都要講清楚，之後就進不去了。在家裏貼兩張海報，分別是主耶穌喜歡的事和主耶穌不喜歡的事，貼在兩個門上。每天晚上大家都一起寫上去，今天做了什麼事是主耶穌喜歡的，又做了什麼事是主耶穌不喜歡的。比如媽媽在主耶穌不喜歡的事那張海報上寫今天我生氣了。這樣就可以了，你只要讓他看見，宗教的東西就進去了，你就走在真理的裏面。所以榜樣、清楚的指揮、貼海報，這叫配套的措施。你們家如果有幾個不同年紀的孩子，沒有關系，不存在沖突。我們家另外一個柱子上面貼了一張表格，就是到幾歲的時候，爸爸媽媽的開放會到什麼程度。所以我們家如果有青少年的時候，我就會跟青少年說：“沒關系，慢慢來。”小的就會說：“你怎麼對哥哥這麼講話，對我卻那麼兇？”你不要生氣，讓他去看那張表格。就是十二歲之後媽媽會溫柔地告訴你：“It's Ok！”但是十二歲之前媽媽就是很嚴厲的模樣。他看完以後就進去了，就會默默地到他的房間與主連接。因為他知道還差兩年七個月，到他十二歲生日那天，吹完蠟燭，媽媽就會對他溫柔說話了。在這之前媽媽買什麼他就得吃什麼，讓他做什麼他就要去做，然後他就會與主連接，真的很有用。可是如果你就靠著嘴巴說那就不行，因為理解力要到二十二歲才成熟，他聽不懂你在說什麼。你說：“不要哭。你現在才八歲，哥哥已經十二歲了，媽媽愛你才會這麼做。”他聽不懂的，你解釋半天都沒有用。以前說的手心手背都是肉，現在沒有用了，要更新。“對，我就是不公平，怎麼樣？”不要生氣，就這樣冷冷的。你不要以為他聽完之後會怎麼樣，他只是要個道理，你說完他就通了。可是你一解釋他就不通了，因為他看到的明明就是不公平，你越解釋他越聽不進去，所以我們就順著他的腦去說。“媽媽，你不公平，你為什麼比較愛姐姐？”“對，誰讓你是妹妹。”她就去與主連接了。順著她的大腦，她就理通了。道理就是通，可是你一解釋就不通了，不通他就聽不懂。比如孩子說：“我真的不是很冷。”“你給我穿衣服。”“可是同學都沒有這樣穿。”“你給我穿衣服，你會冷。”“我不會冷，你又不是我。”“你會冷。”他就覺得你有點恐怖，好像會說預言。然後十點的時候跟他說：“你要把夾克脫了。”“媽媽，你為什麼要偷看我。”這樣就是比較堅強的媽媽，不懂得衰微。如果他真的不想帶就不要強迫，當他真的感受到冷了，這個時候你不要在那裏說：“我掐指一算就知道你會生病。”你就說：“你怎麼會生病？”“不知道。”“我也不知道，那我回去禱告一下。”這樣就進去了。這就是界限、底線。我們只要在神的面前擺上我們願意的心，你就表明了自己，你就會走在真理裏面，神就會進來。你一直求一直求其實很累，你會心力交瘁。你一直求神幫你，但是你沒有在真理裏面，神要怎麼工作呢？所以你跟我的工作第一步就是我願不願意故意地擺上宗教的東西，讓他看見。你擺上了之後，神就會進來了。你都不用求，這就是真理本身。我們以前真的做過一個實驗，我對一個兩歲的孩子的爸爸媽媽說：“等一會你們兩個擁抱一下，擁抱的時候要笑。”他們的孩子在我這裏，我對孩子說：“看，你爸爸媽媽來了。”然後她爸爸媽媽就擁抱了，你們知道這個孩子怎麼樣嗎？她特別高興地偷笑。然後我就說：“妹妹，快點過去。”她就飛奔過去。她看到爸爸媽媽擁抱、甜言蜜語的時候，內心是愉悅的。所以一是爸爸媽媽的榜樣，二是清楚的指揮，三是要有底線。擺上了這些之後，主就在我們當中。這就是立定心誌。
那恒久靠主是什麼呢？恒久靠主的意思是不離開、沒隔閡，跟主在一起。所以我們如果在真理裏面，其實已經沒有那個我要拜托主的感覺了，你是跟主一起的。這叫作父子情深，他是阿爸父，就是一個父母的角色。那你跟他在一起沒有隔閡，你很多話都會跟他講。可是很多時候我們不講，那我們的阿爸父就會傷心。現在換過來，如果你的孩子回家不想跟你講話，你怎麼問都問不出來的時候，你就會傷心。可是其實你都有講，但是你的講法跟我的不一樣。你一直講旁邊的東西，就是不講自己。我們示範一下，你大概就知道我的意思。比如小孩子打架，你問他：“弟弟，你們兩個為什麼打架？”“因為他推我。”其實你是想問他怎麼了。再大一點的孩子，十七歲左右，你問他“最近課業怎麼樣，過得還行嗎？”他就一直聳肩，意思是說了你也不懂。那現在換成我們是天父的孩子，阿爸父現在問我們說：“你好嗎？”你就說：“我還好啦。可是我的孩子不好教，我希望你可以帶他到教會，帶領他、保守他。”然後主又問：“你好嗎？”“我還好。可是我的孩子不好教，我老公有時候也不管我，也不能跟我同心同意，你可以幫我改變他嗎？讓我們可以同心建立家庭祭壇。”然後主就說：“對，你好嗎？”你懂我的意思嗎？就是你不講自己的事，就一直在講別人的事。這就是像小孩子，父母會傷心。因為阿爸父是直接愛你，直接要跟你建立關系。他問你的時候，你一直講別人，一直叫他開路，去帶領別人，可是阿爸父愛的是你，所以我們的禱告要換一種方式。“你好嗎？”“我傷心，昨天的那件事情我心痛。主啊，我真的很傷心，我不知道要怎麼辦。”這樣就可以了，主就進來了。可是你在那裏一直扯，很好笑的是主會說：“那些都是我安排的。”你不要扯東扯西，他在乎的是你，其他的都是他安排的。如果你信他，你就要相信他為你安排一切。可是那個一切你不喜歡。就像孩子說：“媽媽，我不要吃巧克力味的冰淇淋，我要吃香草味的。”那主耶穌就會說：“你幾歲了？”“我十二歲以下。”主耶穌就回答你：“那我買什麼你就要吃什麼。”那如果你說“我十八了。”主就會說：“那明天換一個口味。”我們的主耶穌是這樣的。如果你到了我這個年紀，主耶穌就不太罵你了，他會讓你自己咀嚼，讓你翻聖經就會感受到主怎麼這麼愛我。他不會罵你了，因為你到了不用再罵的年紀了。可是如果你很小，他就會罵你。剛信主的信徒，主耶穌是怎麼待他們的？求工作有工作，求醫治有醫治，他們就會說：“這位神太奇妙了。”那你現在去禱告看看，求這個求那個，主耶穌聽你的嗎？沒有。你們已經長大了，怎麼還停留在這種層次呢？主耶穌就跟我們的父母一樣，小的時候呵護我們，“八點過來禱告哦！不禱告明天沒有巧克力吃了。”我們長大了他就放手了，再後來就是你自己咀嚼，你自己覺得耶穌愛不愛你。恒久靠主的感受是這樣的，你走在真理裏面，與主在一起，不離開，沒隔閡。這個一定要從家庭裏面開始做起，如果沒做到，我們的孩子就很難覺得有主在當中。我先來問第一題：你們家現在誰是主要的提供者？就是供他吃、供他喝、供他睡的人，剩下的都是旁人。比如他睡覺之前看的是你，你就是主要提供者，如果他看的是爺爺奶奶，爺爺奶奶就是主要提供者。先確定誰是提供者之後，下一題：主要的提供者是取代主耶穌還是幫助主耶穌？取代主耶穌就是說他看到的所有的形象都是你，他一說就有回應，有求就必應。這樣以後要把你的角色轉到主耶穌身上就有困難，因為主耶穌要進到他的生命是要透過苦難，是要讓他傷心。可是剛剛我說的這些都不會讓他傷心，所以你以後的角色轉換就會有很大的落差，那你的孩子就決定放棄。有一天你告訴他：“你給我相信主耶穌！”他很容易選擇放棄。為什麼？因為天塌了有你頂著。這就是我們做父母最難的地方。所以我們來練習第二題，什麼是孩子做不到的。差不多兩歲左右，他會自己想要去抓飯來吃；五六歲的時候，他會自己穿衣服；到十二三歲，他可以自己去學校了。吃穿行他都可以自己做了，這個時候就不需要你了。所以到底什麼是孩子從小到大本身做不到的事？那就是你要幫耶穌的地方。這就是我們前一節課提到的傷心。他傷心的時候，一定需要被安慰。他不會自己站起來，必須要有一個東西讓他平靜下來。這就是他本身做不到的，他需要外力的幫助。嬰孩一出生的時候會哭，因為他不舒服。他從一個被保護的環境裏出來，他其實想要賴在裏面，所以他剛出來會哭。這是他第一次的痛苦，請問他第一次的痛苦是怎麼撫平的？馬上放在媽媽的懷裏，媽媽充滿母愛地撫摸他，抱緊他，寶寶就開始平息下來。這就是外力，他本身做不到。所以我們要提供什麼？就是在孩子傷心落淚的時候給予他安慰，這樣他才有辦法和耶穌連接，你才能夠跟他講怎麼去靠主。當你安慰他的時候，你告訴他耶穌比我更偉大，更能安慰你，就容易進去。可是如果你的在一起不離開沒隔閡是去兒童樂園，是去旅行度假，他會與你分開，不能與主連接。如果他後來自己出國了，那你的提供就到此為止。所以不要自己騙自己說我在給他一個快樂的童年，那是外在的東西，唯一可以讓他跟你連接的東西是你提供安慰，提供鼓勵。他的人生有好幾個階段給你這樣的機會，可是你的言語出來，有時候真的會傷他的心。他說：“媽，我考試沒有考好。”他已經掙紮很久要不要騙你，當他把成績拿給你看的時候，你的嘴臉是什麼樣的？“你每天幾點睡覺？你最近天天這麼睡你會有好成績？”他就有點在警察局做筆錄的感覺，他做得越詳細越好，還要寫個悔過書。“你下次會再犯嗎？”“不會了。”“口說無憑，我們先來觀察一個月。”你們可能會說我的孩子就是這麼不乖，其實你還是看錯了。因為在你我最不配、最不值得的時候，耶穌救了我們，而不是你做得很好的時候基督耶穌才救你。現在你的兒女在最不配、最匪類的時候，你願意救他嗎？他為什麼會變匪類？因為他出生在你家，他沒有辦法選擇，你的家非常混亂就造成了他的匪類。他都不知道自己已經變成了匪類，他覺得自己還可以。可是從第三者的眼光看，你的孩子怎麼這麼匪類？你聽到覺得很不舒服，就希望他不要匪類。然後用的方法非常地傳統，就是罵他、批評他、冷言冷語。你覺得這樣他就會改變，其實他會更加匪類。
時代不同了，主要提供者的路線長遠影響孩子與主耶穌的關系。如果你希望未來你的孩子能夠靠主，今天你就要想你做了什麼示範。你的示範是什麼？只要他一失落你就在旁邊鼓勵他，他就會平息，開始想我值得你這樣做嗎？這就是主跟我們的關系。他是阿爸父，我們做得不好，他沒有罵，他就等，到那一天你就覺得，主啊！我值得你聽我禱告嗎？你真是愛我。那現在我們的孩子失落了、傷心了，你就要這樣提供他，大的孩子你就問他：“怎麼辦？我們要怎麼做？”如果是小的孩子，你就說：“我們明天再想想看，但是今天我們要有一個大擁抱。”孩子會騙你，但是愛是凡事相信。好難做對不對？因為你掐指一算就知道他在假裝。可是真正的愛是凡事相信，所以要回去練習，練到後來你整個人會跟主好靠近。他說你就聽，可能明後天他還在騙你，騙得很厲害，到最後他可能會說：“你不知道我在騙你嗎？你真的很智障。”那你就說：“騙我沒關系。因為我真的很在乎你，你傷心的時候我想要安慰你。”他的腦就上來了，凡事相信是一種很大的力量，可以讓他翻轉，你願意這麼做嗎？這是真理，希望大家一起練習。第二節課就到這裏，哈利路亞，阿們！
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